慈爱心灵

 找回密码
 立即注册
查看: 5866

佛学美图专题【烦恼】可以求观世音菩萨让我离开烦恼 | 想得通和想不通有时候就是一念之差

[复制链接]
发表于 2022-10-12 13:03:14 | 显示全部楼层 |阅读模式



你们求佛菩萨的时候,可以求观世音菩萨让我离开烦恼,请观世音菩萨慈悲让我离开贪瞋痴。 


    

《心经》就是观世音菩萨叫我们要修到明心,因为凡夫没有明心,所以就会烦恼作孽,然后就受无边生死苦,生出无边无尽的生死苦难。


上 万 佛 言 佛 语 美 图



    

    

断烦恼是由浅入深的,一个烦恼来了,先是一点点地断,断到后来,越断越深,不管什么烦恼都能断掉,那么,你这个人就是拥有深层次断除烦恼的能量。

    

    

很多人碰到麻烦事情了,就会说:“无所谓,没有关系的,我会想通的。”这是浅层次的断烦恼。


 

    

 深层次的断烦恼是什么?当一件不好的事情发生了,你要在自己的深层意识当中想到:“只要是人,只要活在这个世界上,什么事情都会发生,这个事情会过去的。”那么,你就是在深层次上已经断掉了这个烦恼。


    

    

高层次的断烦恼是,在深层意识上只知道有这件事,想过就放下了。


  

    

天下所有的事情都是人想出来的,而且是庸人想出来的,是没有用的人想出来的,真正有本事的人他不会想烦恼,他只会想办法。


    

    

做人要是用固定的眼光和思维看问题,你就会慢慢地沉迷在人间的各个事情当中,家里不开心了,我认为这个老婆太不好了,那你天天看老婆都不好,因为你沉迷在人间的烦恼之中,因为你是永远用你的观点去看人的。




 人的主要问题就是不肯吃亏,就像很多人一样的,我的房子卖不掉,我很烦恼,不是房子卖不掉,而是你不肯降价啊,因为这个价钱在你心里一直不肯降下来,你就会增加烦恼,道理就是这么简单。




因为你有小聪明,你有小智慧,你想出很多东西来投机取巧,结果烦恼跟着你跑。 




你们想一想,当你想出一个小方法的时候,你觉得解决了问题,最后是不是烦恼越来越多?很多人为了解决一个问题,在家里骗老婆,骗了之后被老婆识破了,是不是烦恼越来越多?所以,还不如实实在在。




修行之要是修心,在于对治自己的烦恼习气。很多人问:“什么叫对治?”就是对抗、对付自己的习气,因为修行人的烦恼少一分,功夫就进一分。




师父举例子给你们听,如果没有自我的话,这个人突然之间就算指着你骂,你连“我”都没有了,你哪来的烦恼啊?你骂谁啊?没有感觉的,不知道你在骂谁。没有“我”了,哪来的境界啊?是这个概念,就是说,你连“我”都没有了,你根本不会把人家骂你的话当作一件事情去烦恼的。




  很多人的烦恼是怎么来的呢?太牛了,自以为是,自己以为自己很了不起,自以为自己有学历,临死之前还用学历吗?变老年痴呆还用学历吗?




在人间谁无烦恼?没有一个人是没有烦恼的,应在平时预先提防,也就是说,你在平时不要给他造成烦恼的机会,提早提防,比方说,这是个很容易烦恼的人,我今天碰到老公,肯定要吵架的,那么预先提防会怎么样做呢?那就出去,不要碰头了,预先提防。


    

    

  预先提防烦恼就是要想到,孩子偶尔的没考好,我还是要给他一点机会,给他一点鼓励,让他以后考好一点,自己先想通了,就叫预防烦恼。 



    

你们要学会心中坦荡,人间杂事什么都不管,你们的皮肤就会发亮。你们去看看,皮肤发亮的人心中没有太多的烦恼,师父不骗你们的。



    

师父早就跟你们讲了,不要给自己增加烦恼,师父不想具体说谁,但是有几个人,没有的事情还会经常想出一些事让自己烦恼,这不是神经病吗?



    

你脑子里念头一动出来就是别人,心中所有想出来的事情都是利益众生,这样你能灭一切烦恼,也就是说,一个人从出生开始,就求灭一切烦恼,灭一切贪瞋痴,这个孩子以后会非常有慈悲心,会慢慢地离开贪瞋痴。



    

 当一个人很烦恼的时候,他会感觉到困难,感受到心中承受着巨大的压力,当他看到希望的时候,实际上他就看到了彼岸,所以人在想不通的时候会越来越想不通,想得通和想不通有时候就是一念之差。



    

很多人怎么会有烦恼的?因为我认为这个事情我是对的,他是错的,那么接下来你就有是非之心,然后烦恼就来了;你觉得这个事情你自己是对的,别人也是对的,这个世界上的一切都是缘分,没有什么对错,好了,接下来你就心安理得了。



    

 你烦人家,你自己有难过的事情,就是因为你还没有原谅别人;你原谅别人了,你就拥有了慈悲心,拥有慈悲心的人很容易原谅别人,当你原谅别人之后,你就会化解烦恼。



    

当你觉得自己修不好,自己怎么越修越烦恼的时候,实际上,你的修心环境已经被扰乱了。


    

过去的事情没了就是没了,结束了,没有了,还去把它执著地挂在心上,只会让你徒增烦恼。


    

为什么说修到西方极乐世界要拥有空性?要照见自己的五蕴皆空?因为有了五蕴,你就会有烦恼。师父问你们,色受想行识,看见好的东西想要吗?想要,得不到就会烦恼吧?感受开心或不开心,难受或幸福,是不是受了?受了之后,会不会影响你?想蕴,什么事情想过来、想过去,想来想去想不通,越不想,越想要,越要想,越想越想不通,不想也没办法,想到后来呢?想出神经病来了。


    

为什么我们学佛人也要“照见五蕴皆空”呢?因为我们要学菩萨所走过的菩提路,所以我们必须看穿人间的一切烦恼,看穿自己的想蕴。


    

师父告诉你们,人间的一切都是假相。你可以在外面非常地开心,但是回到家里还是老样子,在家一烦恼,该哭的时候还是要哭,第二天上班爬不起来,即使聚会上玩得再开心,你的一切还是恢复到本相了。





人间的烦恼如大海的波涛,时刻都有。既然烦恼永远会有,还不如不要让烦恼停留在心中,既然烦恼是天天都来的,你把它放在心中干吗呢?烦恼又不是什么宝贝。





人间的烦恼,犹如站在山上看云,云即不留,云随自然,天空中的云彩很快地就会飘走。





天上境界无所住,烦恼只能爱风云。如果你的境界在天上已经无所住了,那么烦恼只能够爱风云了。





学佛人应该懂得,不管是谁让你烦恼,都把他当成是一个让你锻炼自己修养的人,是锻炼自己境界的人,别人再怎么说你、侮辱你,你都去承受,承受的能力越强,你得到的果位越大。





如果你是一个特别喜欢钱的人,首先,你要对人间的钱不在乎,慢慢地觉得自己不应该这样,你对钱不能有这么多的欲望要求,生活够用就可以了,这样你就会减少很多的烦恼。





你们做生意的人,不就是为了多赚点钱而烦恼吗?很多人离婚打官司,不就是为了多分点财产、多分点钱吗?你们是为了这些钱才起烦恼的,如果你们对钱没有了欲望,你们是不是就没有了烦恼?这就叫“放下”。





有善念定能去除烦恼。





学佛就是要解脱自己,要从烦恼当中走出来。



你今天知道这件烦恼的事情让你痛苦不堪,你还死抱着这个痛苦的烦恼不肯离开,那你就叫迷惑颠倒。





今世的烦恼,用现代话讲就是我们人的心病和忧郁症,都是我们自己的心造出来的,修心修的就是你这颗整天像猴子一样的心,心猿意马的心。





“我这个人本来就是这么烦的,我这个人从小生出来就是这么烦的,苦不堪言啊”,其实你已经把菩萨的心忘记了,明明你最大的本原心是佛,你把佛性全部遮住了,你以为你生出来的这个本原就是这么烦恼的,因为你心有病啊,所以你越来越烦恼。





比方说,你觉得自己穿的衣服不够漂亮、吃的东西不够美味、居住的地方不够舒适等烦恼,全部都是你的欲望造成的,如果你能够排除自己心中的五欲,坚持吃苦,使自己生活变得艰苦点,你就会增长一颗慈心(慈悲的心)和一个加持的心(恒心和修持心)。





一个人的烦恼和贪著是连在一起的,烦恼来了就是因为有贪心,贪心来了就会有烦恼,所以烦恼和贪心就像一对双胞胎一样。





在人的一生当中,有两个时间是最重要的:一个是早上,一个是晚上。如果一个人在晚上不能把当天的烦恼消除,他身体的整个血液循环就会不好,他就睡不好觉,身体机能就会产生病变,这个人就会生病。

返回上一篇

前往下一篇


返回【佛学美图专题】



更多笔记 | 佛言佛语提取

《初学答疑群》扫码进入
《Whatsapp学习群》<<<点击进入
如微信点开,选择右上角“浏览其中打开”

防失联|点下图安装【苹果|离线|安卓】APP

《每周四,日19点周四早6:20周六13点共修》


--- 以上内容排版、视听资料处理等如有不如理不如法的地方,请南无大慈大悲观世音菩萨和护法菩萨原谅!请各位师兄原谅!

【初学入门】大合集【强烈收藏】


经文教念及注意事项


什么是经典组合XFZ【附视频】


卢台长是谁?


世界各地观音堂(海外)


各类打印资料下载


不给师父丢脸【初学、做师父好弟子必读


白话佛法书籍、音频、视频全了

免费在线答疑 + 入群学习

任何关于命运、事业、情感、疾病、风水、奇怪的梦境等疑难杂症,我们都能帮您一一化解

不花钱、不求人,我们自己就可以改变自己的命运!!给您一次重生的机会!

防失联、更多精彩【点击】下图


防失联【点下图】安装APP苹果|离线|安卓



【点击下图】进入【资料大全】


文章推荐

回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|慈爱心灵

GMT+8, 2024-11-10 01:53 , Processed in 0.103298 second(s), 19 queries .

Powered by 慈爱心灵 X3.4

© 2001-2020 慈爱心灵

快速回复 返回顶部 返回列表