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懂佛法，吃点苦是暂时的；
不懂佛法，吃苦那是一辈子的。
难道师父的心灵法门里面没有其他法门的东西吗？博采众长啊，菩萨的佛法，原来是同出一辙。
师父的这种佛的概念只能一点一滴地帮助你们，如果一下子概念性的东西学得太多，你们接受不了的，因为佛法的理论有相当的哲学性。
修小乘行者，是自度。因为修小乘佛法的人，他有一个“我”字，他跟众生还有分别心。
因为每个人都有一个标准，每个人在修心之后，他都有自己心里的道理和准则，他以为这件事情是符合佛理的，这个准则是由他而定的，而不是根据佛法而定的，那他又走偏了。
学佛不能“一清二混三不见”——学佛开始的时候非常地清楚，我应该怎么学、怎么用，学到后来慢慢地混浊了，脑子不清楚了，到了最后，连佛法都不见了，佛也不见了。
我们学大乘菩萨，就是要学得彻底，要修得快，要修得好，因为救人是不能等的，我们要学佛是不能等的，我们学习大乘佛法的人，一学就要学到根本。根本是什么？就是慈悲心，就是一个人的善，任何时候要去想到人家，要去救人，这就是学佛的根本。
比方说，硬要出人头地，硬要在佛法上多讲话，这就叫犯好名而恶实。
一个人赶紧承担自己前世造的业，今世来受苦了，这就是一种苦修，我要懂得回报，我要懂得帮助人家，我要减轻别人的痛苦，来还清我自己身上背的业，这就是学习大乘佛法。
学佛的人要坚定自己的意志，不要破坏自心法行，就是自己的良心在佛法上的行为，因为你的心在运作着，学佛，佛就是法，“自心法行”，就是我自己在学佛的行为道路上，行为要坚固。
只有知理，明佛法，常念经，常想起菩萨在你的身边，你才能慢慢觉得自己过得自然，否则，你不会觉得自己过得很舒服的。
断烦恼尽。真正的大乘佛法讲到断烦恼尽，如果你没有烦恼，你要断什么烦恼呢？我不造烦恼，我哪来的烦恼啊？不增也不减，所以，心是完全平等的，是干净的，“不增不减，不垢不净”，讲到《心经》了吧？
我们要学修大乘佛法的大乘心，要修无缘大慈，就是即便人家不是我的孩子，不是我的家人，不是我的亲戚，我就是要没有缘故地对人家好；我们要修同体大悲，人伤我痛。就是说，人家头痛的时候，你要能够感觉到你的头也痛得很厉害。
如果一个人有很深的业缘，靠着小乘佛法那是解决不了的。
如果你佛法讲的心定，就是禅定。
要真正地理解佛法中快乐的属性，要真正地理解我们在学佛当中什么叫快乐，助人为乐就是快乐，能够帮助人家的人就快乐，能够什么事情都能够想得通的人他就有快乐啊。
佛法界有一句话叫“烦恼即菩提”，就是说，你有烦恼了，你才会滋生出智慧来克服它，你没有烦恼，你就爬不过这座山，越不过这个坎。
你的心已经和原来菩萨的心合二为一，如如不动，你的心才真正进入了涅槃精进，真正地进入了不二法门，跟佛法合在一起了。
什么都无所谓了，就这么空空地走了，走的时候，佛法能够让我上天，这就是最好的人间福报，无所谓了。
你对佛法理解得越深，你的判别力就越深，你那种肤浅的、不圆满、有过失的心就会慢慢地去掉，你越干净，你的判别力越真实，你就越不会遗失佛法。
自己的心不可得，你自己的心没有什么可想的、可研究的，无我了，那你就不用去承受这个业了。因为你没有自己了，修到境界连自己都没有了，你还会为谁去承担这个业吗？你自己都没有了，用不着去承受这个业，这就是小乘佛法。
人身难得，佛法难闻。
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发表于 2021-6-14 08:06:01